Принципы Яма и Нияма

"Яма" означает "контроль, управление".
"Нияма" означает "саморегуляция".
Яма - универсальные этические нормы, в числе которых: ахимса - ненасилие, не причинение вреда себе и другим; сатья - правдивость в словах и помыслах; астейя - не стяжательство, скромность; апариграха - бескорыстие; брахмачарья - стремленние к добру.
Нияма - нормы внутренней дисциплины, среди которых: шауча - поддержание физической и нравственной чистоты; сантоша - внутренняя удовлетворенность собой, окружающими людьми и внешними обстоятельствами; тапас - усердие и стойкость в практике йоги; свадхьяя - изучение себя, способность к постоянному познанию нового; ишвара пранидхана - преданность Богу, устремление ума за границы личности.
Асана - позы йоги и физические аспекты практики.
Пранаяма - управление праной или, более узко, осознанное управление дыханием.
Пратьяхара - отвлечение чувств от внешних объектов.
Дхарана - сосредоточение, удержание сознания на выбранном объекте.
Дхьяна - медитация.
Самадхи - состояние «самостности»: слияние сознания, субъекта и объекта медитации.
В современном мире, особенно на Западе, практика йоги часто сводится к асанам и пранаяме, в обход первых двух ступеней. А между тем, в древней Индии соблюдение ямы-ниямы считалось обязательным для представителей высших сословий, которые, собственно, и практиковали йогу. В сущности, первая и вторая ступени - это набор морально-этических норм, направленных на поддержание социального и внутреннего благополучия человека.
И если вы действительно хотите продвижения, принципы ямы-ниямы надо соблюдать. В то же время, даже одна только практика асан и пранаямы так позитивно влияет на человека, что его образ жизни и поведение сами собой постепенно меняются. И он приходит к яме-нияме, так сказать, опытным путем.
Что же касается 5-8 ступеней, то они достижимы далеко не для всех. К тому же, для большинства представителей западного сообщества эти аспекты йоги не представляют практического интереса: вообще говоря, философские корни йоги в ее популярном варианте проявлены в самой слабой степени.
Но даже этого достаточно для самосовершенствования: выполняя асаны, мы постепенно становимся более открытыми и доброжелательными, менее рассеянными и беспокойными, более энергичными.